Parcenter.ru

Все про домашних животных
4 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Змея ест сама себя символ

Уроборос — змея пожирающая свой хвост

Уроборос – это мифологическое существо, которое представляет собой змея, поедающего свой хвост. Наряду с этим уроборос, это еще и один из самых древних символов. Он обозначает цикличность событий. Все рано или поздно повторяется в том или ином виде.

Уроборос также является одним из первых символом бесконечности возрождения. Он говорит о том, что смерть – это всего лишь следующий этап жизни, переход в новую форму существованию, а не конец жизни. Змей обычно изображается в форме кольца, но встречается и форма восьмерки. Это все та же змея, кусающая себя за хвост, но ее тело свернуто в два кольца.

Это один из немногих символов, который в том или ином виде встречается абсолютно у всех народов мира.

Значение символа уроборос у разных народов

Значение слова «уроборос», согласно переводу с греческого языка, – это змей, пожирающий собственный хвост и лишь немногие источники свидетельствуют о том, что изначально это существо изображалось с небольшими лапами. Такие рисунки были популярны в Месопотамии.

Значение символа уроборос у разных народов трактовалось по-разному, но внешний вид у этого существа практически всегда одинаковый. Это огромный змей, который мог обернуться вокруг земли. При желании он мог изменить свои размеры.

Первое упоминание об этом символе найдено в древневавилонских источниках, но в них указано только описание змея и ни слова не говорится о его значении. Только лишь в летописях Древнего Египта был указан точный смысл этого змея.

Существовала версия, что он объединяет в себе все стихии и все миры. Уроборос считался центром мироздания. Этот змей, по мнению древних египтян, охранял вход в царство мертвых. Он контролирует жизнь и смерть. Он следит за появлением одного человека на свет и уход из жизни другого.

Далее информация о уроборосе встречается уже во времена Древней Греции. Это все та же змея, которая ест сама себя, но здесь у нее появился сопровождающий – это феникс, имеющий способность после сожжения восставать из пепла. Такое дополнение символа усиливало его значение бесконечности. В Древней Греции он ассоциировался с драконом. Собственно, само слово «дракон» появилось именно благодаря такому сравнению.

У скандинавов было особое отношение к уроборосу. У них змей имел имя Ёрмунганд. Он обвивал своим телом всю землю. Этот змей, согласно скандинавским представлениям, жил на дне моря. Он рос всю свою жизнь и переставал расти лишь в тот момент, когда мог своей пастью ухватиться за свой же хвост.

Ёрмунганд ассоциировался со злом. Когда должен был наступить конец света, его задача заключалась в уничтожении все богов, но даже после этого жизнь на земле должна была возродиться. На развалинах земли должно возникнуть новое поколение богов, людей и злых существ. Значит, уроборос и в этом понимании символизирует цикличность.

У славян змей, кусающий себя за хвост, являлся символом бесконечности. Согласно их представлениям, он также был богом подземных богатств и стражем царства мертвых. Его звали Ящером. Он контролировал появление на свет человека и его уход в мир иной. Символ змея у славян также являлся оберегом. Он защищал человека от нечистой силы.

Символ уроборос пользовался популярностью и у народов Америки, у германских и других народов.

Значение змеи, кусающей себя за хвост в разных религиях

В авраамических религиях (христианство, ислам и иудаизм) змей всегда ассоциируется со злом. Из-за его искушения Адам и Ева были изгнаны из рая. Значит, змея, которая поедает свой собственный хвост, не может ассоциироваться с добром. К тому же все эти религии отвергают цикличность жизни и поэтому данный символ всегда в христианстве, исламе и иудаизме имеет негативное значение.

В индуизме змеи, которые едят свой хвост, особо почитались. В этой религии змей имеет имя Шешу. Он символизирует цикличность жизненных процессов и бесконечный повтор событий.

В индуизме Шешу часто изображается с богом Вишну, который восседает на этом существе. Такой змей обвивает своим телом всю землю и обитает на дне океана. Символ уроборос с богом Вишну в этой религии считается самым действенным оберегом от нечистой силы. Его использовали и для медитации, чтобы перенестись в другие миры или познать смысл бытия.

В китайской религии этот символ также имеет глубинное значение. Из образа уробороса и возникли знаменитые китайские драконы, до сих пор почитаемые жителями этой страны. Ни один праздник или карнавал не обходится без дракона. Он приносит счастье и удачу. По одной из теорий, концепция инь и ян происходит от уробороса.

В дзен-буддизме уроборос является одним из главных символов построения всего этого религиозного течения. По этой теории круг сам по себе не должен быть образован четной точной линии. Только в нечеткости линии заложена вся суть мироздания. Круг чертиться одним движением руки, и он никогда не бывает ровным. В этой религии такой круг называется энсо. Он говорит о бесконечности жизни и повторе происходящих событий.

Уроборос в современном понимании

У современных эзотериков основное значение символа уроборос, фото которого можно найти в интернете, заключается в цикличности жизненных процессов и единстве противоположностей. Это доброе и злое начало одновременно, тьма и свет в одном образе змея. Такие противоположности существуют рядом друг с другом. Если не знать одного, то невозможно познать и другое.

Если бы люди всегда жили во тьме, то они не имели никакого представления о свете. В человеке всегда борются две противоположности, но предпочтение в итоге он отдает чему-то одному, но в любой момент он может поменять свое решение. Это значит, что если он когда-то перешел на сторону зла, то он в любой момент может изменить свое решение и встать на путь добра.

Змея, поглощающая свой хвост, имеет свое значение и в психологии. Разработано множество теорий относительного этого символа. Его огромную популярность у разных народов психологи объясняют двойственностью натуры каждого человека, которая проявляется уже в детском возрасте. Любой ребенок бывает то послушным, то неслухом и это является его нормальным состоянием.

В современном мире уроборос также используется как оберег. Он защищает человека от нечистой силы, порчи и сглаза. Амулет обратно возвращает все зло, которое обращено против человека. Оберег дает человеку возможность осознать, в чем заключается смысл его жизни. Его можно носить в виде украшения поверх одежды.

Можно сделать татуировку с изображением уробороса. Человек, выполняя ее, хочет заявить, что верит, что все, сделанное им, вернется обратно к нему. Значит, он осознает, что делает и полностью несет ответственность за свои поступки. Он также оставляет за собой право отомстить обидчикам за себя и за своих близких людей.

В современном обществе знаку уроборос уделяют большое внимание исследователи, эзотерики и психологи. Это объясняется тем, что люди до сих пор пытаются понять его значение и популярность в разных религиях и у разных народов мира.

Уроборос с лапками

Один из древнейших символов, который встречается во многих культурах — уроборос, змей, свернувшийся кольцом и зачем-то засунувший в рот свой хвост. Возможно, многочисленные кольца венков в архитектуре и в изобилии встречающиеся в метро — это стилизованные отсылки к этому знаменитому змею (никогда не понимала для чего они там).

«Уроборос, ороборос (от греч. ουρά, «хвост» и греч. βορά, «еда, пища»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — мифологический мировой змей, обвивающий кольцом Землю, ухватив себя за хвост.» — просветила Вики.

В ортодоксальной аналитической психологии архетип уроборос символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. (Я так понимаю, символизирует бессознательное, тьму, тёмную материю).

Змею-уробороса часто изображают с лапками.

Уроборос-змей, внезапно (для меня) превратившийся в дракона.

Не напоминает трансформацию в дракона змея Святого Георгия?.

Ну да, у гностиков уже дракон, а не змей: «Один из ранних гностических трактатов, написанных во 2-ом веке, давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир»».

Взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты.

Т.е. уроборос и змей-Лилит один персонаж? Возможно.

De Lapide PhilosophicoTriga Chemicum (Прага 1599).

Этот дракон скорее кусает, а не ест свой хвост

Уроборос — важный алхимический символ, символизирующий законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом, одним из важнейших элементов для получения философского камня (впервые слышу про философское яйцо).

Этому змею удалось таки заглотить свой хвост

«Для изображений уробороса «Zhulong» в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао».

Что ещё может означать яйцо внутри змея-уроборос?

Может, «пуп земли», который обвила эта змея на картинке?

«В германо-скандинавской мифологии, форму уробороса принимает Ёрмунганд (также называемая «Мидгардским змеем» или «Мидгардсормом», богиней зла) — самка огромного змееподобного дракона, одна из детей бога Локи и великанши Ангрбоды.« (ого, это уже самка дракона!)

А Вики пишет, что это самец: «Ёрмунганд ([‘jœrmuŋgandr], Йормунганд, «великанский посох»), также именуемый Мидгардсорм — морской змей из скандинавской мифологии, третий сын Локи и великанши Ангрбоды .»

Пока живы оба варианта, половина поисковика — выдаёт «самка», вторая — «самец».

Ёрмунганд как и змей райского сада тоже меняет пол?

Возможно, самка Ёрмунганд всё та же Лилит.

Уроборос часто встречается в трактатах по магии (какой страшный!)

Аркан Таро «Мир» тоже часто рисуют с планетарным змеем

Здесь змея почти обвила землю-глобус (ещё не доросла немного)

Итак, уроборос становится драконом, Ёрмунганд не то самец, не то самка, появилось «философское яйцо» и оба дракона возможно тождественны змею райского сада.

3d_shka

Модели 3D, Poser, 3DsMax, Archicad, Artcam, Zbrush

ДНЕВНИК ПРОРОКА МАНЬКИНА

Почему змеи едят сами себя и знак Уробороса и его общее значение

В процессе питания очень важно обоняние, которому змеи безоговорочно доверяют. А зря — как показывает практика, оно их регулярно подводит. Если на хвосте змеи окажется запах животного, которым она кормилась, то возможен сбой в восприятии собственного запаха и нападение на себя. Таким образом ядовитые змеи не раз кусали себя и погибали от яда, другие проглатывали часть своего тела.

Если две змеи питались одним животным, то одна может почувствовать на второй запах пищи и съесть ее. Известны даже случаи, когда змея съедала родственницу, которая длиннее ее самой — правда, затем отрыгивала излишки.

«Самоедство» змей было замечено людьми еще в древности. В Египте археологи обнаружили изображение змея, сжирающего свой хвост. Рисунку не менее 1600 лет, а изображенное на нем существо носит имя Урборос. Эта змея является символом вечности и цикличности жизни.

У поедания потомства имеется другое объяснение — змея съедает не выживших детенышей и часть погибших яиц, чтобы восстановить энергию. В это время змеи очень слабы, чтобы охотиться, потому и питаются потомством. Выяснено, что в среднем змеи поедают до 11% собственного приплода. Иногда на зуб попадают и живые детеныши, не успевшие вовремя отползти от мамаши.
И У МАСТЕРКА ЕЩЁ МАЛЕХО!
http://masterok.livejournal.com/2041154.html

Читать еще:  Гремучая змея википедия

Древний Египет

Древняя Греция

Древний Китай

Скандинавская мифология

Христианство

Буддизм

Гностицизм

Алхимия

Совет 2: Что символизирует змея

Такая сложная змеиная символика

Хтонические и другие значения

Издревле змея считалась двуполой, являясь символом самопорождающих божеств, прежде всего плодородной земли. Это довольно простой хтонический, солнечный и сексуальный символ, говорящий о проявлении физической и духовной силы. Змея в некоторых примитивных религиях рассматривается в качестве начала всего. Поедающая себя с хвоста змея является уроборосом, то есть символом цикличности любого проявления и поглощения. Так как змея обитает под землей, люди часто приписывают ей способность общаться с мертвыми и доступ к подземному миру. Хтоническая змея – символ и проявление агрессивных богов тьмы и подземного мира. В своей изначальной темной сути змея противостоит Солнцу, поиску и духовным силам, символизируя этим все темное, что есть в людях.

Змея может символизировать инстинкты, нерациональные приливы жизненных сил, потенциальную скрытую энергию. Змея во многих традициях выступает посредником между Землей и Небом, ассоциируясь с Космическим древом. На более детальном уровне змея является символом утонченности, хитрости, коварства, тьмы и зла. Наиболее часто приписываемая змее роль – роль искусителя. Считается, что в мозгу змеи находится самоцвет, который принесет мудрость тому, кто его получит. В космологии изначальный океан может представляться огромной змеей, которая служит началом и концом всего. То есть змея или змей в этом случае выступают в качестве первобытного хаоса.
В восточной традиции змеи и драконы служат стражами храмов, сокровищ, мест силы и знания. Драконы и змеи могут производить бури, контролировать силы стихии воды. Изначально они настроены к человеку нейтрально, то есть их симпатию можно заслужить, но можно и настроить их против себя. Змеи часто выступают в роли хранителей банальных материальных сокровищ, но они не склонны ими делиться.

Совет 3: Где у змеи начало хвоста

Начало хвоста

У людей в норме тридцать три позвонка, которые образуют кости в шее и позвоночный столб. У змей может быть в десять раз больше позвонков. Причем из большей части позвонков растут ребра. В месте, где ребра заканчиваются, и начинается хвост. У змеи хвост начинается непосредственно за клоакой.

Она есть у земноводных, птиц и пресмыкающихся. Свое название она получила в честь античной канализации Древнего Рима. В случае змеи клоака – это небольшое выводящее отверстие, находящееся на нижней стороне тела. Клоака, по сути, является змеиным задом, так что, как и у большинства животных, змеиный хвост начинается именно от этой части тела. Если змею поместить в узкое и тесное пространство, она может счесть собственный хвост врагом, накинуться на него и заглотить. В некоторых случаях змеи могут насмерть подавиться. Клоака у змеи очень многофункциональна. Во-первых, она служит для выведения мочи и фекалий, причем у змей не существует отдельных проток или проходов для каждого вида этих биологических отходов. Во-вторых, клоака используется в ходе спаривания и откладывания яиц. У самцов именно в клоаке находятся «полупенисы», во время спаривания самцы выворачивают их таким образом, что они торчат непосредственно из клоаки. Такие «полупенисы» существенно отличаются у разных видов змей, как и «приемные отверстия» у самок, так что между собой разные виды спариваться не могут. В Юго-Восточной Азии существует вид планирующих змей. Такие змеи сворачиваются пружиной, отталкиваются от дерева и в прыжке расплющиваются, увеличивая площадь своего тела вдвое.

Разные змеи — разные хвосты

У разных видов змеи хвосты могут быть совсем разными. Слепозмейки, например, обладают хвостами, которые короче их туловищ в пятьдесят раз. На конце их хвостов находятся плотные шипы, которыми слепозмейки упираются в поверхность и бурят головами подземные ходы.

Американская гремучая змея в ходе эволюции обзавелась погремушкой на конце хвоста. Эта погремушка вибрирует, когда змея хочет заявить о своем присутствии. Этот звук отпугивает многих животных. Погремушка может совершать до пятидесяти колебаний в секунду. Индейцы считали этот звук одним из самых устрашающих «натуральных» звуков природы.

У недавно открытой ложнорогатой гадюки на кончике хвоста присутствует нарост, напоминающий паука. Это украшение служит приманкой для птиц, которыми с удовольствием питается ложнорогатая гадюка.

Значение символа Уроборос — змея, кусающая себя за хвост

Змея, кусающая себя за хвост или Уроборос — это один из самых древних, архетипичных символов. Он олицетворяет собой бесконечность и цикличность сущего в большинстве случаев. Интересен именно тот факт, что этот знак в том или ином виде встречается у всех народов мира без исключения.

Змея, кусающая себя за хвост — знак Уробороса и его общее значение

Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого — это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.

У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское чудовище Левиафан, Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое — постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.

По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись смена дня и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Ведь смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая жизнь, в конце концов, оканчивается смертью. И так замыкается этот круг.

Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.

Змея ест сама себя — верования древних народов

Впервые знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте данный знак имеет четко определенное значение. Египтяне считали, что этот символ объединяет в себе все стихии и все миры, оказываясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, считалось, что Уроборос может быть стражем загробного мира и руководит как появлением людей на свет, так и их уходом в мир иной. Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.

Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли первые легенды о драконах и само слово «дракон».

Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное значение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Именно ангел Самаэль в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути — это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.

Знак Уробороса в восточных религиях

Восточные религии обратили свой взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние времена, как и в Месопотамии. Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре до определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах между разными народами в прошлом. Этот символ имел огромное значение для всех восточных религий и национальностей.

Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией — в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.

Китайцы уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей. Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры. Этот же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя — дракона, покровителя удачи. Считается, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.

Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо — каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож именно на змею. И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.

Кольцо Уробороса в мифологии других народов

Скандинавы имели свое представление об облике Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской пучине. По легендам, это было одно из мифических чудовищ, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не смогло укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, несомненно, злой силой. Он должен был бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка — конца света. Тем не менее, даже в этом противостоянии была всё та же цикличность. По легендам, именно на руинах старого мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется заново.

Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, имели аналогичные знаки. Змеи занимали особое место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль — крылатый змей, часто изображался кусающим себя за хвост. Он был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.

Читать еще:  Черная мамба змея википедия

Наши предки из-за тесных связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, придавали особое значение этому знаку. У славян данный символ считался очень мощным оберегом. Кроме того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, но и с богом подземных богатств — Ящером, который заведовал и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка — «Из земли пришли и в землю уйдем». Она связана именно с этим символом.

Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях

В первую очередь, образ Уробороса привлекал к себе внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма видели в этом знаке все те же основные принципы мироздания в виде его цикличности. Этот змей в их понимании олицетворял единение как доброго начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и последующего разрушения. Тем не менее, так как гностицизм входил в список ересей, вплоть до эпохи Ренессанса все подобные измышления жестоко преследовались.

С началом эпохи Возрождения, образ Уробороса все чаще стал занимать ученые умы. В это время особо ярко проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо столь важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти просто не могли. В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии как таковой.

Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Так, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем часто рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро бесконечность.

Уроборос как оберег

Столь распространенный символ, присущий всем без исключения народам мира, не мог не найти отображения и в обережной культуре. Оберег Уроборос подчеркивал то, что человек верит в законы мировой справедливости и осознает цикличность сущего. То есть, этот символ в итоге стимулирует человека отдавать все в том же размере, в каком и будет получать от окружающего мира. Не значит, что этот знак однозначно добрый.

Защитная функция Уробороса заключается в том, что данный знак, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким образом, любое зло, направленное на его владельца, будет возвращено. Точно так же и владелец подобного оберега, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Поэтому этот знак часто используется и в качестве татуировок. Тем не менее, его ношение требует весьма сильного внутреннего стержня, иначе этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.

Следует отметить, что данный оберег не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии отрицают цикличность бытия. Более того, змей в них практически всегда оказывается олицетворением зла. И именно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев часто находили тех, кто не исповедовал основную религию.

Уроборос в психологии

Психологическая теория не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь узнать, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.

В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не может быть достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает идеальный баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.

В целом, знак Уробороса настолько прочно связан с человеческим миропониманием, что его важность для развития всего человечества трудно переоценить. Это и мощнейший обережный знак, и целый психологический принцип, а не просто мифическое существо. И воспользоваться его потенциалом и мощью под силу каждому.

Что символизирует Уроборос — змея, кусающая себя за хвост

Змея, кусающая себя за хвост — знак Уробороса и его точка соприкосновения значение

Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Подтекст слова Уроборос в переводе с греческого — это «хвост» и «еда», либо а, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не в меньшей степени, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва-лишь заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.

У разных народов таковой знак имел различные значения, но, тем не менее, общие внешний облик были практически везде. Как библейское чудовище Левиафан, Уроборос чуть ли не всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В в таком случае же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся господствующий чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и бог знает что более важное и глубокое — постоянную цикличность бытия и все, что с сим связано.

По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял постоянно процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись череда дня и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно неведомо зачем же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Так-таки смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая практика, в конце концов, оканчивается смертью. И так замыкается этот круг.

Похожим получай этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является паучий крест. Ее можно заметить во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги имеют в своей основе отличаются как небо и земля либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение данный знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, а и даже в практической психологии.

Змея ест сама себя — верования древних народов

Впервинку знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие изо той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение исполнение) жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте отваленный знак имеет четко определенное значение. Египтяне считали, что таковой символ объединяет в себе все стихии и все миры, оказываясь наслышан чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое животное, считалось, что Уроборос может быть стражем загробного мира и руководит точно появлением людей на свет, так и их уходом в мир из другой оперы. Этот знак был настолько важен, что сохранился не исключительно в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной изо поэм, написанных фараоном Пианхи.

Из Древнего Египта змея, пожирающая принадлежащий хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое упирать) на что философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Как из образа Уробороса и возникли первые легенды о драконах и само выражение «дракон».

Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие порознь, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное вес змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и в целях ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Не кто иной ангел Самаэль в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. Согласно своей сути — это одна из немногих религий, в которых текущий знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, ясно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест самочки себя.

Знак Уробороса в восточных религиях

Восточные религии обратили своеобычный взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние эпоха, как и в Месопотамии. Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре по определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах среди разными народами в прошлом. Этот символ имел огромное значение в (видах всех восточных религий и национальностей.

Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал часами и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет больно большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Тримурти. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и развратница черта со скандинавско-германской мифологией — в индуизме Шеша имеет солидный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.

Китайцы уделяли знаку Уробороса огромное авторитет. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитость образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот титло появился даже раньше, чем у месопотамских народностей. Первые точные свидетельства его существования держи территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры. Настоящий же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя — дракона, покровителя удачи. Будто, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.

Только наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, как символ энсо — каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Таковой круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая фишак жизни по мнению дзен-буддистов. Из-за того, который энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож прямо на змею. И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.

Украшение Уробороса в мифологии других народов

Скандинавы имели свое представление об облике Уробороса. В их устои, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в пелагический пучине. По легендам, это было одно из мифических чудовищ, которое росло всю свою жизнь совсем до того момента, как не смогло укусить себя после хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, само собой разумеется, злой силой. Он должен был бы пойти войной навстречу богов в момент Рагнарёка — конца света. Тем не менее, хотя (бы) в этом противостоянии была всё та же цикличность. По легендам, аккурат на руинах старого мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые народ, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется опять двадцать пять.

Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, безвыгодный кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, имели аналогичные знаки. Змеи занимали особое местность в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль — крылатый змей, двадцать (десять изображался кусающим себя за хвост. Он был и богом возрождения, отвечающим следовать перерождение всей Вселенной.

Наши предки из-за тесных связей не хуже кого со скандинавскими, так и с восточными культурами, придавали особое значение этому знаку. У славян нынешний символ считался очень мощным оберегом. Кроме того, во век язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, только и с богом подземных богатств — Ящером, который заведовал и определенной частью таблица мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот планета. Недаром есть поговорка — «Из земли пришли и в землю уйдем». Симпатия связана именно с этим символом.

Читать еще:  Удав ядовитая змея или нет

Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях

В первую каскад, образ Уробороса привлекал к себе внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма видели в этом знаке совершенно те же основные принципы мироздания в виде его цикличности. Настоящий змей в их понимании олицетворял единение как доброго начала, неизвестно зачем и злого. Тьмы и света. Созидания и последующего разрушения. Тем не меньше, так как гностицизм входил в список ересей, вплоть до эпохи Ренессанса и старый и малый подобные измышления жестоко преследовались.

С началом эпохи Возрождения, образ Уробороса повально чаще стал занимать ученые умы. В это время особо авторитетно проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо в такой мере важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти простой не могли. В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, пары, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии чисто таковой.

Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Этак, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем непрестанно рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро безмерность.

Уроборос как оберег

Столь распространенный символ, присущий всем лишенный чего исключения народам мира, не мог не найти отображения и в обережной культуре. Апотропей Уроборос подчеркивал то, что человек верит в законы мировой справедливости и осознает кругообразность сущего. То есть, этот символ в итоге стимулирует человека жертвовать чем все в том же размере, в каком и будет получать от окружающего решетка. Не значит, что этот знак однозначно добрый.

Защитная роль Уробороса заключается в том, что данный знак, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое месть за поступки. Таким образом, любое зло, направленное на его владельца, короче возвращено. Точно так же и владелец подобного оберега, сам короче иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Поэтому нынешний знак часто используется и в качестве татуировок. Тем не менее, его носка требует весьма сильного внутреннего стержня, иначе этот змей начнет усиживать не себя, а носителя амулета.

Следует отметить, что данный апотропей не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии отрицают кругообразность бытия. Более того, змей в них практически всегда оказывается олицетворением зла. И самый по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев ежесекундно находили тех, кто не исповедовал основную религию.

Уроборос в психологии

Психологическая мнение не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь вкусить, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карлуша Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах ровно по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.

В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начатие. В то же самое время, уроборическое состояние само по себя не может быть достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает недостижимый баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.

В целом, штемпель Уробороса настолько прочно связан с человеческим миропониманием, что его ценность для развития всего человечества трудно переоценить. Это и мощнейший обережный помета, и целый психологический принцип, а не просто мифическое существо. И воспользоваться его потенциалом и мощью лещадь силу каждому.

Что символизирует Уроборос — змея, кусающая себя после хвост — все тайны на 321News.ru

Раньше такие загадочные явления причисляли к проделкам качество, ведь найти причину происходящего было просто невозможно. Сейчас для того таких феноменов придумали специальный термин – «непознанное». Некоторые из сих явлений чаще других упоминаются в литературе и прессе… Немного магии изменит круг в лучшую сторону. Гармония магического оберега с Вашим биополем зависит через нескольких параметров: индивидуальных особенностей и желаемых целей. Не забывайте и о разнице посередке амулетом, оберегом и талисманом. Амулет всегда изготовлен лично, талисман и апотропей могут быть купленными. Кроме этого, талисман — привлекает положительную энергию, а фетиш — защищает от негативной.

Уроборос

Змея (дракон), свернувшаяся в кольцо и заглатывающая свой хвост или, по великолепному выражению Мартинеса Эстрады, «начинающаяся с конца своего хвоста».

Широко распространенный символический образ, указывающий, что в постоянном повторении концу соответствует новое начало, что окончание пути или процесса означает начало нового.

Изображение Змеи, кусающей собственный хвост, впервые обнаружено 1600 лет назад в Египте.

Вместе с уроборосом часто изображаются Альфа и Омега.

  • олицетворение вечного движения и циклической природы Вселенной;
  • создание из уничтожения;
  • Единство и Бесконечность, не имеющей ни начала, ни конца,
  • аналог китайской монады (Монада — понятие, обозначающее в различных философских учениях основополагающие элементы бытия) Ян и Инь (Тай-Ки),
  • цикл смены

дня и ночи, времен года, жизнь и (из) смерть(и),

  • вечное повторение, единство противоположностей;
  • небо и земля, добро и зло;
  • «Мой конец — это мое начало»;
  • отсутствие дифференциации, неделимость;
  • совокупность всего, изначальное единство, самодостаточность.
  • «вечное возвращение»,
  • круговорот времен, гибели мира и нового сотворения, умирания и нового рождения,
  • символику «постоянно омолаживающейся змеи»,
  • созидательный символизм яйца (пространство внутри фигуры),
  • небесную символику круга;

Шумер: Все — Одно.

Круг вселенной, путь бога Солнца.

Древний символ вечной жизни (бессмертия, загробной жизни).

По-видимому, появился как религиозный атрибут. Символ ежедневного возвращение солнца к точке заката, где оно уходит в загробный мир.

Гераклит сказал, что начало и конец окружности совпадают в одной точке.

«Изначально Целое было подобно яйцу со змеей (рпеита), окружавшей ее, как тесная повязка или кольцо» Эпикур

В Греции, вероятно, использовался в орфической иконографии как знак смерти и возрождения. Отождествляется с Космическим Яйцом (обвивает его) и эоном — временем существования вселенной.

Гностики видели в нем иллюстрацию

  • самоподдержания природных циклов, бесконечно совершаемых вновь и вновь,
  • единства противоположностей,
  • самой сущности жизни — всеобщую цикличность, включающую в свой оборот все сущее.

Максима «все в одном» или «Все есть одно» иногда сопровождает этот символ.

Его называют также Геракл, что отождествляет его с обращением Солнца.

С движением Солнца связывает этот символ также Макробий.

В Риме — эмблема вечности и атрибут Сатурна и Януса.

Один из символов Океана .

Змей Иормунгандр (Йормунгард) — сын Локи, которого «бросили в море, окружающее землю, и в море он так вырос, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост». Когда настанут Сумерки Богов, змей проглотит землю…

Колесо сансары. Символ латентной энергии, имеет то же значение, что и кундалини.

Змей обвивает черепаху, на которой стоят четыре слона, несущие мир.

Неискупленная сила природы, скрытая сила, неоформленная материя, Opux(s?) Circulare химических веществ в герметичном сосуде.

Играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение — в многократном повторении), причем стадия «сублимации» часто обозначается крыльями.

Образ самозамкнутости и повторения протекающих процессов, которые в нагревании, выпаривании и конденсировании жидкости должны способствовать совершенствованию субстанции. При этом «змея, заключенная в круг», часто заменяется двумя существами, со связанными мордой и концом хвоста из которых верхнее (знак летучести) воспроизводится как окрыленный дракон.

Бесконечно возвращаясь к исходной точке уроборос не способен подняться на более высокий духовный уровень, чем напоминает буддийское колесо существования (сансары), бесконечную цепочку перевоплощений.

Порождает сам. себя, сам с собой соединяется в браке, сам себя оплодотворяет и убивает. Символизирует цикл утраты и восстановления целостности, силу, которая вечно сама себя тратит и возобновляет, вечную цикличность, цикличность времени, бесконечность в пространстве, истину и познание в одном лице, соединение двух прародителей, андрогина, первобытные воды, тьму, предшествовавшую творению, замкнутость вселенной в хаосе вод до прихода света, потенциал до его актуализации. Изображения уробороса на надгробиях символизируют бессмертие, вечность и мудрость. Во многих мифах он обнимает собой весь мир и отождествляется с круговым течением вод, окружающих землю. Он может поддерживать мир и его существование, и в то же время, он вносит смерть в жизнь, и жизнь в смерть. Недвижимый внешне, он олицетворяет вечное движение, вечно возвращаясь к самому себе.

  • цикличность проявления и обратного поглощения.

Змея, которая кусает собственный хвост, то есть бесконечна, была в индийской мифологии символом круговорота Вселенной или времени. Она окружает Землю, которая подобно цветку лотоса находится в центре океана. Змею можно увидеть также на панцире медленно, неотступно ползущей по вечности черепахи. Такую змею (Оурборос) знали и греки, они пытались осмыслить ее значение через гнозис — единство, которое в древности понималось как Вселенная. Через мифы образ змеи проник в мистику алхимиков. Змея вечности иногда рисуется с четырьмя лапами. В этом случае их следует понимать как четыре стихии. Иногда у нее есть даже крылья, это — постоянное движение энергии мира. Собственно говоря, мы пришли уже почти к изображению дракона. Победа над ним мифического героя мыслилась философами-мистиками как символ познания мира и победы как таковой, ведь «в знании — сила». У алхимиков или розенкрейцеров герой может попирать дракона ногами либо даже скакать на нем. В рыцарской поэзии герои перемещались в пространстве на грифах — гибриде орла и змеи, которые в мгновение ока переносили рыцаря из родового поместья в царство фей на Востоке. [bdgs]

Связь змеи с кругом выражена в графической форме в гностическом символе Уробороса — змея, кусающего свой собственный хвост; одна половина этого мифического существа — темная, а другая — светлая (как в китайском символе Яя-Ииь), что ясно демонстрирует сущностную амбивалентность змеи — ее принадлежность к противоположным аспектам круга (активному и пассивному, утверждающему и отрицающему, созидательному и разрушительному). Вирт комментирует этот символ следующим образом: «Древняя змея является опорой мира, обеспечивающей его как материалом, так и энергией, будучи причиной и воображением, а также и некой силой мрака» (Керл(59).

Уроборос (круг, образуемый кусающим свой хвост драконом) обнаружен в Codex Marcianus (II в.), а также в древнегреческом представлении о Hen to Pan (единое во всем), которое объясняет, как его значение охватывает все циклические процессы (единство, множественность, возвращение к единству; эволюцию и инволюцию; рождение, рост увядание, смерть, и т. п.). Алхимики восприняли этот гностический символ и применили его для обозначения процессов символического «делания» человеческой судьбы (32).

круг, выражающий идею отсутствия начала и конца, символизирует Вечность в образе змеи (символ жизни), кусающей собственный хвост,— это не что иное, как Уроборос, воплощение следующей формулы: Единое есть Целое» некая Универсальная Субстанция, разреженная до неощутимого, образующая сокровенную Сущность вещей, нематериальную основу всего вещественного мира.»

Ссылка на основную публикацию
Adblock
detector