Parcenter.ru

Все про домашних животных
0 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Змея глотающая свой хвост

Значение символа Уроборос — змея, кусающая себя за хвост

Змея, кусающая себя за хвост или Уроборос — это один из самых древних, архетипичных символов. Он олицетворяет собой бесконечность и цикличность сущего в большинстве случаев. Интересен именно тот факт, что этот знак в том или ином виде встречается у всех народов мира без исключения.

Змея, кусающая себя за хвост — знак Уробороса и его общее значение

Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого — это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.

У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское чудовище Левиафан, Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое — постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.

По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись смена дня и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Ведь смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая жизнь, в конце концов, оканчивается смертью. И так замыкается этот круг.

Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.

Змея ест сама себя — верования древних народов

Впервые знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте данный знак имеет четко определенное значение. Египтяне считали, что этот символ объединяет в себе все стихии и все миры, оказываясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, считалось, что Уроборос может быть стражем загробного мира и руководит как появлением людей на свет, так и их уходом в мир иной. Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.

Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли первые легенды о драконах и само слово «дракон».

Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное значение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами. Именно ангел Самаэль в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути — это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.

Знак Уробороса в восточных религиях

Восточные религии обратили свой взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние времена, как и в Месопотамии. Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре до определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах между разными народами в прошлом. Этот символ имел огромное значение для всех восточных религий и национальностей.

Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией — в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.

Китайцы уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей. Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры. Этот же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя — дракона, покровителя удачи. Считается, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.

Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо — каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож именно на змею. И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.

Кольцо Уробороса в мифологии других народов

Скандинавы имели свое представление об облике Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской пучине. По легендам, это было одно из мифических чудовищ, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не смогло укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, несомненно, злой силой. Он должен был бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка — конца света. Тем не менее, даже в этом противостоянии была всё та же цикличность. По легендам, именно на руинах старого мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется заново.

Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, имели аналогичные знаки. Змеи занимали особое место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль — крылатый змей, часто изображался кусающим себя за хвост. Он был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.

Наши предки из-за тесных связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, придавали особое значение этому знаку. У славян данный символ считался очень мощным оберегом. Кроме того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, но и с богом подземных богатств — Ящером, который заведовал и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка — «Из земли пришли и в землю уйдем». Она связана именно с этим символом.

Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях

В первую очередь, образ Уробороса привлекал к себе внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма видели в этом знаке все те же основные принципы мироздания в виде его цикличности. Этот змей в их понимании олицетворял единение как доброго начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и последующего разрушения. Тем не менее, так как гностицизм входил в список ересей, вплоть до эпохи Ренессанса все подобные измышления жестоко преследовались.

С началом эпохи Возрождения, образ Уробороса все чаще стал занимать ученые умы. В это время особо ярко проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо столь важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти просто не могли. В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии как таковой.

Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Так, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем часто рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро бесконечность.

Читать еще:  Анаконда змея убийца

Уроборос как оберег

Столь распространенный символ, присущий всем без исключения народам мира, не мог не найти отображения и в обережной культуре. Оберег Уроборос подчеркивал то, что человек верит в законы мировой справедливости и осознает цикличность сущего. То есть, этот символ в итоге стимулирует человека отдавать все в том же размере, в каком и будет получать от окружающего мира. Не значит, что этот знак однозначно добрый.

Защитная функция Уробороса заключается в том, что данный знак, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким образом, любое зло, направленное на его владельца, будет возвращено. Точно так же и владелец подобного оберега, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Поэтому этот знак часто используется и в качестве татуировок. Тем не менее, его ношение требует весьма сильного внутреннего стержня, иначе этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.

Следует отметить, что данный оберег не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии отрицают цикличность бытия. Более того, змей в них практически всегда оказывается олицетворением зла. И именно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев часто находили тех, кто не исповедовал основную религию.

Уроборос в психологии

Психологическая теория не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь узнать, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.

В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не может быть достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает идеальный баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.

В целом, знак Уробороса настолько прочно связан с человеческим миропониманием, что его важность для развития всего человечества трудно переоценить. Это и мощнейший обережный знак, и целый психологический принцип, а не просто мифическое существо. И воспользоваться его потенциалом и мощью под силу каждому.

УРОБОРОС. Знак постоянных ПЕРЕМЕН несменяемого порядка.

Нескончаемый цикл жизни, смерти, реинкарнации и потенциального бессмертия с древних времен стимулировал многие философские и религиозные устремления. Данная концепция обычно представлена символом кольца из мифического змея.

Что такое Уроборос?

Уроборос -это символ змеи, пожирающей собственный хвост. Он появляется в мифологии и датируется 1600 годом до Н.Э.. На языке древних греков он означает Пожиратель хвоста. Символ являет собой жизнь, смерть, их обновление и их бесконечность, Такое изображение было найдено на папирусах и эмблемах и выгравированных на гробницах.

В мифологии Египта
Символ появляется впервые в 14 веке до нашей эры, в древнеегипетском погребальном тексте, найденном в гробнице Тутанхамона и названном «Книгой мёртвых». На страницах встречаются изображение двух змей, обернутых вокруг Бога. Уроборос был отражением упорядоченного мира и хаоса , который лежал прямо за его пределами. Символ был также связан с Богом Атумом, который каждое утро возрождался в виде змеи, поднимающеся из воды.

В мифах Греции
Греческий философ Платон описал кольцевидное, самопоедающее существо. Это было первое, что было проникнуто жизнью в космосе. Оно не имело ни глаз, ни конечностей. Творец сделал существо самодостаточным через свою круглую форму, и оно питалось своими отходами.

В Скандинавской Мифологии.
Согласно скандинавской мифологии, змея Jormungand живет в море и окружает весь Мидгард. Он сын Локи и Ангрбоды , и его имя означает великий зверь в Древнескандинавском эпосе, у Рагнара Лодброка, легендарной фигуры в скандинавских сагах, был сын от женщины, не от его жены, и у того сына был уроборос, кружащий вокруг его радужки. В легендах он остался как Сигурд Змееглазый.

В алхимии.
Этот символ появляется в трудах великого алхимика Клеопатры, в частности в алхимическом тексте » Chrysopeia » от 2-го века нашей эры. Он была написан Клеопатрой ( это совсем не та известная царица Египта ). Она, как утверждается, была одной из четырех женщин, способных синтезировать философский камень,(вещество, которое могло превратить металлы в золото и помочь людям жить дольше или даже стать бессмертными ).

Папирус со змеиным символом также содержал слова описывающие двойственность жизни, аналогичную Инь и Янь в Восточной философии. Говорилось, что уроборос, или Великий мировой Змей, образует кольцо вокруг Земли.

Знак олицетворял очищение , жизнь и смерть, а также представлял собой элемент Меркурия в алхимии. . Поскольку целью алхимии было превращение (изменение в другое вещество или состояние), уроборос представлял собой цель перехода от земного к чисто духовному состоянию, за пределы непрерывного цикла рождения и смерти, а также изменения основных металлов в золото.

В Гностицизме.
Символ дракона, который ест свой собственный хвост в гностицизме означает-страдание. Гностики считают, что мир полон страданий и что для того, чтобы жизнь существовала и живые существа выживали, должны быть страх, боль и смерть, чтобы создать баланс.

В других взглядах.
Млечный Путь считается одним из вдохновителей уробороса в греческой и египетской мифологии, его называли «Змеем света». Символ змеи, или бесконечности, виден в многочисленных изображениях в Масонстве, таких как веревка или змея в форме восьмерки. Печать Теософского общества также включает уроборос и представляет собой границу Вселенной, бесконечность, циклическую её природы, исцеление и реинкарнацию.

Змея , которая вращается вокруг и держит свой собственный хвост, упоминается и в отношении энергии Кундалини. В китайских верованиях символ является отражением баланса мужского и женского, а также тьмы и света. Китайцы считают, что обе силы необходимы для создания Ци или творческой энергии. Бог-создатель в ацтекской мифологии-пернатый змей Кетцалькоатль. Его так же часто изображают поедающим собственный хвост.

Змея или змей символ появляется во многих древних мифологий, представляющих тайну жизни, смерти. И как не вспомнить агента Скалли из X-Files с татуировкой уробороса на спине.

Значение символа Уроборос

Среди древнегреческих символов, до наших дней дошел «Уроборос», заслуживающий особого внимания. Переводится «οὐροβόρος» как «хвост» (οὐρά), «еда, пища» (βορά). Говоря более понятным языком, ученые описывают изображение символа как дракон или змея, кусающую себя за хвост.

История происхождения Уроборос

Изучая загадочный символ, ученым так и не удалось до конца понять историю происхождения знака. Во времена какой конкретно культуры зародилось нечто сакральное и такое таинственное непонятно по сей день. Известно лишь одно, что аналогичные знаки можно наблюдать практически во всех древних культурах разных времен. Однако учеными доказано, что первые упоминания символа связаны с древневавилонскими мифами.

Современные ученые утвердительно заявляют, что данный символ буквально кочевал в разные исторические периоды, неся свое значение. Так, например, имеются упоминания о том, что в Древнем Западе (1 600 – 1 100 г. до н.э.) подобное изображение использовали активно, заимствуя его у древних Египтян. Аналоги можно увидеть на предметах быта, вернее их остатках, дошедших до наших времен от древнего народа Греции, Скандинавии, Индии и Китая.

Как выглядит символ

Каждая культура, использующая в той или иной цели знак напоминающий змея, пожирающего свой хвост, наносила изображения с некими отличиями, однако сходство налицо. Закольцованное тело змеи, у которой хвост глубоко захвачен пастью, представляет собой некую своеобразную окружность. Визуально создается впечатление будто бы пресмыкающееся пытается само себя съесть.

Учитывая то, что пресмыкающееся данного вида несмотря на несущую опасность, очень красивы, обладают изящным удлиненным телом, картинка в целом получается интересной и совсем не устрашающей.

Значение Уробороса в культурах и религиях

Учитывая то, что точное происхождение учеными не установлено, практически в одно время Уроборос появился в разных уголках мира, значения символа могут резко отличаться. При этом важно то, что на разный временной период значения также отличны. Люди всегда использовали изображение, связывая его с чем-то сверхъестественным и сакральным.

  • Население древнего Запада сопоставляло необычное изображение змея как символ вечности и бесконечности. Замкнутая линия тела характеризует бесконечно повторяющийся цикл жизни и смерти, созидания и разрушения, перерождения и гибели.
  • Греки использовали знак, символизируя начало и конец, бесконечно сменяющих друг друга.
  • Схожая форма символа встречается в Мезоамерике, во времена ацтеков, значение и связь символа у этого народа, до сих пор не выявлена.
  • Китайский народ заимствуя данный эскиз, создал свой именитый прообраз восточного дракона. Которому все обязаны за его покровительство, удачу, собственно от которого пошло учение Инь и Янь. Школа восточноазиатского дзен-буддизма характеризует не совсем безупречный змеиный круг как один из основных символов говорящий о цикличности, параллельном течении бессмысленного бытия.
  • Скандинавский народ представлял змея Ёрмунганда, живущего под водой, крепко опоясывающего землю. Длина тела животного, согласно легендам постоянно увеличивалась до тех пор, пока он не мог поглотить хвост своей пастью. Символизировал символ нечто злое, опасное, негативное – злой дух который пойдет войной на Богов, как только начнется конец света. Однако цикличность отмечена и здесь – по мере того, как Боги будут погибать, возродятся новые, а за ними придут новые монстры.
  • Древние Египтяне свято верили, что существо, изображенное на рисунке очень могущественное, так как именно оно отслеживает процессы рождения людей и ухода тех в мир иной. Без его покровительства ничто подобное не может проходить правильно.
Читать еще:  Сколько стоит молочная змея

Использовали такой символ даже славяне. Ученые предполагают, что знак позаимствовали у скандинавских или восточных культур. Однако использовали его исключительно как оберег. Считая, что такое предмет наделен огромной позитивной и доброй энергетикой. Во времена язычества Уроборос ассоциировали с цикличным периодом бытия человеческого на земле. С тех времен даже сохранилось много поговорок, мол «из земли пришел, туда и уйдешь». Отсюда прослеживается связь мертвого мира с живым.

Кроме того, особое значение имел символ среди средневековых алхимиков, магов и колдунов. С ним связано много историй в мифологии. Такой знак использовался при совершении магических обрядов и ритуалов.

Значение Уробороса в современном обществе

Современные ученые, в частности К. Г. Юнг (швейцарский психоаналитик) предал известному древнейшему символу новую трактовку. Ортодоксальная аналитическая психология, используя архетип древнего Уробороса, характеризует неизбежную тьму и саморазрушение. При этом олицетворяет плодородность и творческую активность. Э. Нойман (юнгианский психоаналитик) использовал знак сопоставляя его с одной из первых стадий развития личности индивидуума.

Вообще слово Уроборос выбрано неспроста. Так называли согласно мифам древних шумеров, некое сверхъестественное существо, позже отсюда появится понятие дракон и змея. Некоторые средневековые изображение представляют зверя как нечто с небольшими, едва заметными лапами. Огромное создание было настолько крупным и могущественным, что при желании могло легко опоясать всю планету. Ученые, подробно изучая необычное изображение змея, постепенно пришли к выводу, что основное его предназначение показать сущность бытия и его цикличность. Сюда можно отнести любой процесс у которого невозможно отделить начало от конца. При этом народ в него верит и осознает его природную, неизбежную цикличность.

Основываясь на работы современных психологов и эзотериков современное значение символа гласит, что змей, поглощающий свой хвост, свидетельствует о цикличности любого процесс бытия и единства противоположностей. Не зная чего-то одного – невозможно познать другое. Это как смерть – жизнь, день – ночь, добро – зло, тьма – свет. Подобные противоположности существуют в каждом человеке, исходя от того что преобладает на данный момент люди меняют свои решения, совершают поступки.

Уроборос как оберег

Славянский народ использовал сакральную символику чаще всего для оберега своей семьи, хозяйства, жилища, для того, чтобы направить дело в выгодную для себя сторону. Использовалось изображение, напоминающее Уроборос магами, целителями и колдунами.

Люди, использующие рисунок змея, подающего свой хвост, обязательно должны были верить, что законы мироздания справедливые. Цикличность некоторых событий неизбежна, не так страшна и принимать ее нужно правильно. Получается, что это стимул беспроблемно отдавать все то, что сам получал от жизни. Рассматривая знак как оберег не стоит его воспринимать как что-то однозначно доброе, позитивное и положительное.

Сегодня, с изображением Уробороса так же можно встретить много оберегов, представляющих собой браслеты, кулоны, перстни и обычные кольца. Согласно предположениям эзотериков, изделия подобного рода защищают своего обладателя от всего негатива, идущего извне, а иногда даже изнутри человека.

Олицетворяя справедливость любого дела, одновременно обладатель кроме защиты получает своеобразное воздаяние за поступки, которые совершает человек. Как говорится «каждый получит за дела свои». При этом любой негатив идущий на человека будет стремительно возвращен обидчику назад. Именно поэтому важно носить подобные обереги людям, помыслы которых чисты, а деяния следуют законам божьим и морали. Любое зло, которое обладатель столь ценной религиозной вещицы решит сотворит по отношению к кому-то сможет возвратиться обратно.

Специалисты рекомендуют использовать оберег с изображением Уробороса крайне редко, лишь тогда, когда человек действительно нуждается в его помощи. Уроборос носят в качестве амулета на шее, как талисман в кармане, как браслет на запястьях рук и как кольца на пальцах.

Для того, чтобы оберег дал защиту и покровительство в него нужно обязательно верить, иначе он ничем не будет отличать от обычной безделушки. Нельзя носить сакральные вещи затаив нечистоплотные мысли, идеи в своем сердце. Любое зло может обернуться назад – помните об этом! Также не рекомендуется использовать Уроборос при совершении черных ритуалов, во-первых, это опасно, во-вторых несет в себе большой грех.

Значение татуировки Уроборос

Современные люди все чаще украшают свои тела татуировками. Честно говоря, многие из них даже не задумываются о том, что тот или иной рисунок несет в себе какой-то тайный смысл. Символ Уробороса наносить на свое тело как тату не запрещено, хотя с ним не все так просто. Он прекрасно сочетается с другими элементами изображения и в итоге получается настоящий шедевр.

Несмотря на все это, эзотерики предупреждают, что носить на своем теле такой знак по силам лишь сильному духом человеку. Специалисты верят, что змей, изображенный на древнем знаке способен поглотить не только самого себя, но и своего обладателя.

Прежде чем решиться набить на свое тело подобную татуировку, или обзавестись подобным амулетом, следует вспомнить о том, что большинству религий всячески отвергают идею цикличности бытия. Кроме того, связывают змея с чем-то негативным и плохим.

Поэтому если вы нанести подобное изображение на тело или купили талисман, после чего дела пошли заметно хуже, то постарайтесь сразу же избавиться от подобного символа! Хотя, если оберег носит искренне добрый, хороший человек, то его покровитель защитит от сглазов, наговоров, порчи и других бед. Поможет найти свое место в жизни и стать счастливым человеком.

Змея глотающая свой хвост

почитайте пока статью Марины Павленко об Уроборосе.
позже вернемся к обсуждению этого символа.

Когда я в первый раз услышала слово «уроборос», я подумала, что это как-то связано с урологией. Но, как гласит Библия 21-ого века (ака Википедия), латинский корень «уро» может переводиться и как «змея», и как «моча». На самом деле, на латыни у этих корней немного разное написание, но who cares.

Итак, уроборос – мифологический змей (иногда дракон), свернувшийся в кольцо и кусающий себя за хвост. Уже символично, не правда ли? Существо, которое оплодотворяет, порождает и убивает само себя. Причем одновременно. Жизнь есть смерть, а смерть есть жизнь. Недвижимый, он постоянно находится в движении. В движении от самого себя. В движении к самому себе. Считается, что современный символ бесконечности, в виде перевернутой восьмерки, произошел именно от уробороса.

Мотив плоской земли, которая по периметру обвита Уроборос, присутствует уже и в христианской традиции: один из ранних гностических трактатов, написанных во 2-ом веке, давал следующее определение: «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир». Согласно этому же сочинению, тело мистической змеи имеет двенадцать частей (символически связывающихся с двенадцатью месяцами).

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом — одним из важнейших элементов для получения философского камня. Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.

Для алхимиков Уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Таким образом, роборос являл в течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия. В данном смысле, символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом, олицетворяя единство духовности и бренности бытия. Сдвоенная змея присутствует и по сей день в символе медицины, но происхождение этого символа связано скорее с Библией. Моисей бросил свой посох на землю и он превратился в змею, которая съела змей египетских священников. «Каждый из них бросил свой посох на землю и все они стали большими змеями. Но посох Аарона глотал их. Исход 7:12».

Присутствует Уроборос и в психоанализе. Ученик дедушки Зигги и создатель теории о коллективном бессознательном Карл Юнг, обозначал Уробороса как символ, предполагающий темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Этот знак отображает этап, существующий между описанием и разделением противоположностей, принцип, согласно которому дуализм является неискоренимым и незаменимым условием всей психической жизни. Данная идея в дальнейшем была развита учеником Юнга Эрихом Нойманном, выдвинувшим предположение, что Уроборос является ранней стадией развития личности. Закольцованная форма змея показывает срощенность инстинктов жизни и смерти, равно как любви и агрессии (что уже является объяснением психологии садомазохизма), а также отсутствие различий между субъектом и объектом.

Читать еще:  Змея пожирающая сама себя

В более поздних исследованиях последователей Юнга, Уроборос понимается в более широком смысле — в качестве единого целого, объединяющего сознание и бессознательное, таким образом содержащего в себе как маскулинную, так и феминную сущности (и в этом напоминающий даосский Инь-Ян). Согласно Нойману, стадия Уробороса является первой стадией развития личности, которую каждый человек проходил в раннем младенчестве.

LiveInternetLiveInternet

Рубрики

  • Креатифф (7)
  • Концептуально (3)
  • Баяны (2)

Поиск по дневнику

Подписка по e-mail

Интересы

Постоянные читатели

Сообщества

Статистика

УРОБОРОС

Изображается в виде змеи или дракона, пожирающего собственный хвост. «Мой конец — это мое начало». Символизирует отсутствие дифференциации, совокупность всего, изначальное единство, самодостаточность. Порождает сам. себя, сам с собой соединяется в браке, сам себя оплодотворяет и убивает. Символизирует цикл утраты и восстановления целостности, силу, которая вечно сама себя тратит и возобновляет, вечную цикличность, цикличность времени, бесконечность в пространстве, истину и познание в одном лице, соединение двух прародителей, андрогина, первобытные воды, тьму, предшествовавшую творению, замкнутость вселенной в хаосе вод до прихода света, потенциал до его актуализации. Изображения уробороса на надгробиях символизируют бессмертие, вечность и мудрость. Во многих мифах он обнимает собой весь мир и отождествляется с круговым течением вод, окружающих землю. Он может поддерживать мир и его существование, и в то же время, он вносит смерть в жизнь, и жизнь в смерть. Недвижимый внешне, он олицетворяет вечное движение, вечно возвращаясь к самому себе. В космологии орфиков он обнимает Космическое Яйцо. Его называют также Геракл, что отождествляет его с обращением Солнца. С движением Солнца связывает этот символ также Макробий. Вместе с уроборосом часто изображаются Альфа и Омега. Алхимия: неискупленная сила природы, скрытая сила, неоформленная материя, орих С1гси1аге химических веществ в герметичном сосуде. Буддизм: колесо сансары. Египет: круг вселенной, путь бога Солнца. Греция: «Все есть одно». «Изначально Целое было подобно яйцу со змеей (рпеита), окружавшей ее, как тесная повязка или кольцо» (Эпикур). В символике орфиков отождествляется с Космическим Яйцом и эоном — временем существования вселенной. Индуизм: колесо сансары. Как символ латентной энергии, уроборос имеет то же значение, что и кундалини(см.). Шумеро-семитская традиция: Все- Одно. Рис. 181. Уроборос как символ смерти.

ОРОБОРО Кольцеобразная фигура, изображающая змею, кусающую свой собственный хвост, — эмблема вечности, неделимости, а также цикличности времени. Символика этой эмблемы интерпретируется по-разному, так как она комбинирует созидательный символизм яйца (пространство внутри фигуры), земную символику змеи и небесную символику круга. В Египте, где, по-видимому, этот знак появился в качестве религиозного атрибута, ороборо символизировало, как полагают, ежедневное возвращение солнца к точке заката, где оно уходит в загробн ый мир. В Греции, вероятно, его использовали в орфической иконографии в качестве знака смерти и возрождения. Гностики видели в нем иллюстрацию самоподдержания природных циклов, бесконечно совершаемых вновь и вновь, а также единства противоположностей, выра жение самой сущности жизни, всеобщую цикличность, включающую в свой оборот все сущее. Максима «все в одном» иногда сопровождает этот символ. В Римской империи ороборо как эмблема вечности стала атрибутом бога времени Сатурна и бога Нового года Януса.

Изображение Змеи, кусающей собственный хвост, впервые было обнаружено 1600 лет назад в Египте. Позже этот символ стал встречаться у венецианцев и древних греков, которые и дали имя этой змее — Уроборос, что в переводе означает «поглощающая свой хвост».

Теперь для нас океан — это море или система морей; для греков это была река, кольцом окружавшая землю. Все воды земные проистекали из него, и не было у него ни устья, ни начала. Был он также богом или титаном, вероятно самым древним, ибо Сон в XIV песне «Илиады» называет его праотцом богов; в «Теогонии» Гесиода он — отец всех рек в мире, а их три тысячи, и во главе их — Алфей и Нил. Обычная его персонификация — старец с пышной бородой; по прошествии веков человечество придумало для него более удачный символ.

Гераклит сказал, что начало и конец окружности совпадают в одной точке. Хранящийся в Британском музее греческий амулет III века являет нам образ, прекрасно иллюстрирующий эту бесконечность: змея, кусающая свой хвост, или, по великолепному выражению Мартинеса Эстрады, «начинающаяся с конца своего хвоста». Уроборос (пожирающий свой хвост) — таково техническое название этого чудовища, вошедшее затем в обиход алхимиков.

Змея, кусающая свой хвост, встречается и в других мифах, например в нормандском мифе о змее Йормунгард (Митгард), и в Индии, где дракон обвивает черепаху, на которой стоят четыре слона, несущие мир. Альтернативные названия: Ороборус, Уроборос, Оуреборос.

Ороборос имеет несколько символических значений. Первое основано на символе змеи, кусающей свой хвост — как олицетворение вечного возвращения в циклической форме или вечности вообще.

В алхимической картине мира она играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение — в многократном повторении), причем стадия «сублимации» часто обозначается крыльями. Это символ циклической природы Вселенной: создание из уничтожения, Жизнь из Смерти. Оороборос поедает свой собственный хвост, чтобы пройти через полный цикл восстановления из смерти.

В символике на первый план выступает негативная роль змеи, связанная с опасностью, которую представляют ее ядовитые укусы. Поэтому животным, убивающим змею (орел, аист, сокол) выпала роль носителей позитивных символов.

Ганс Бидерман “Энциклопедия символов”
Хорхе Луис Борхес “Книга вымышленных существ”

Теперь для нас океан — это море или система морей; для греков это была река, кольцом окружавшая землю. Все воды земные проистекали из него, и не было у него ни устья, ни начала. Был он также богом или титаном, вероятно самым древним, ибо Сон в XIV песне «Илиады» называет его праотцом богов; в «Теогонии» Гесиода он — отец всех рек в мире, а их три тысячи, и во главе их — Алфей и Нил. Обычная его персонификация — старец с пышной бородой; по прошествии веков человечество придумало для него более удачный символ.
Гераклит сказал, что начало и конец окружности совпадают в одной точке. Хранящийся в Британском музее греческий амулет III века являет нам образ, прекрасно иллюстрирующий эту бесконечность: змея, кусающая свой хвост, или, по великолепному выражению Мартинеса Эстрады, «начинающаяся с конца своего хвоста». Уроборос (пожирающий свой хвост) — таково техническое название этого чудовища, вошедшее затем в обиход алхимиков.
Самое впечатляющее его изображение дано в скандинавской космогонии. В прозаической, или Младшей, Эдде говорится, что Локи родил волка и змея. Оракул предупредил богов, что от этих существ будет земле погибель. Волка Френира привязали цепью, скованной из шести фантастических вещей: из шума шагов кота, из женской бороды, из корня скалы, из сухожилий медведя, из дыхания рыбы и из слюны птицы. Змея Иормунгандра «бросили в море, окружающее землю, и в море он так вырос, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост».
В Йотунгхейме, краю гигантов, Утгарда-Локи бросает вызов богу Тору, что тот не поднимет кота; напрягши все силы, богу едва удается чуть приподнять над землей одну из кошачьих лап; этот кот — змей. Тор был обманут силою волшебства.
Когда настанут Сумерки Богов, змей проглотит землю, а волк — солнце.
— кусающая себя за хвост или проглатывающая его змея. Это широко распространенный символический образ «вечного возвращения», указывающий на то, что в постоянном повторении концу соответствует новое начало, что окончание пути или процесса означает начало нового. Вместе с символикой, к которой и без того подходит образ «постоянно омолаживающейся змеи», изображение «образующего круг» животного есть выразительная метафора циклического повторения, например «круговорота времен», гибели мира и нового сотворения, умирания и нового рождения, в производном смысле также вечности (как простой круг). В алхимической символике уроборос — это образ самозамкнутости и повторения протекающих процессов, которые в нагревании, выпаривании и конденсировании жидкости должны способствовать совершенствованию субстанции. При этом «змея, заключенная в циркуль», часто заменяется двумя существами, со связанными мордой и концом хвоста, причем верхнее как знак летучести воспроизводится в виде окрыленного дракона.

Процитировано 2 раз
Понравилось: 2 пользователям

Ссылка на основную публикацию
ВсеИнструменты 220 Вольт
Adblock
detector
×
×